風動葉影隨心轉

【風動葉影隨心轉，光隱形跡藏我識】

 

你可曾發現，有些想法可以被調整，有些感覺卻總是如影隨形？

明知無須介意一句玩笑，心中卻仍感不快；明知失敗並不等於否定，心裡卻依然反覆責怪自己。甚至在夜深人靜、萬籟俱寂的時刻，那些過去的羞愧與失面，依舊像餘燼裡的火星，在心中微微發燙。這樣的狀態，若用哲學的語言來說，是一種「不經思索卻仍然成立」的情緒結構。康德曾言：“感覺是盲的，概念是空的。” 可是在這裡，我們遇見的是一種既盲又不空的東西——它不經語言論證，卻深深植入我們存在的底層，主導我們如何受傷、如何評價自己、甚至如何愛與懼。

 

這樣的東西，佛家早已有其深刻的描述。它不是第六識，也非第八識所藏之純粹潛能，而是介於兩者之間、默然不語卻恆常起作用的第七識。

 

第六識，是我們所熟知的那個能分別、能推論、能起言說思維的意識心。它能知覺、能批判，也能對錯立辨，是我們所稱的「知我」。它思索「我該如何？」、「我有沒有錯？」、「我能不能放下？」這樣的我，是念頭的我，是可以被觀察、被質問的我。當它思慮過深，容易成為煩惱的工場；當它覺照分明，也可以是修觀的工具。《大乘百法明門論》將其列為「八識」之一，稱其為意識，特徵即在「分別名言，緣境多端」。它是變動的、可以訓練的，因此你會發現，透過禪觀、內省、或是心理療癒，我們確實能調整某些想法與反應。

 

但有些東西，卻不這麼容易。

 

即使經過深思熟慮後接受了「一切都是緣起無常」、「沒有什麼好執著的」，下一次當別人公開指正你時，你還是會立刻生起羞恥與不快。明知道那只是事理，明知道自己沒有錯，明知道他人也非惡意，可是那種「我被看低了」、「我不被尊重」的情緒，卻比任何邏輯還要先行，它來得快，退得慢，如影隨形，難以透視。這種情緒，不是來自第六識的分別判斷，而是來自第七識的恆常執著。

 

第七識不言語，不思辨，也無所選擇，它只是一直一直在那裡，把第八識中的「見分」誤認為真我，把「這個存在著的我」錯認為實體。它不像第六識那樣認為「我應該是怎樣」，它根本不問「應不應該」，它只是直覺地「這就是我」。這是一種根本不問、也從不質疑的錯覺。就像魚從未覺察自己游在水中，我們也從未懷疑這個「我」，是否真的存在。

 

佛典中說：「第七末那，恒審思量，緣第八識見分為我。」這一句話，道盡了第七識的秘密：它不是在辨別「我是什麼」，而是「自以為是」。這個「是」不需推理、不需感受，它是恆常的，是如影隨形的自我感。即便你明知「愛面子沒什麼大不了」，一旦那個「自我形象」被觸動，羞恥與惱怒就自動出現。那是「我被看見了」，「我沒面子了」，這個「我」，不是理性的我，而是被第七識握得緊緊的那個「被我誤以為是真的我」。

 

如果說第六識如風吹樹葉，能動能止；那麼第七識則如根伏地底，不問風向，只知深埋。它所執的「我」不是可以談論的自我概念，而是一種無語卻堅定的存在感。甚至可以說，我們之所以總是認為「有一個我正在想」，正是因為第七識不斷提供「這個感覺就是真我」的錯誤基底。

 

有趣的是，第六識常以為自己掌握全局，以為「我在想」的那個我是真主體，但其實它本身早就被第七識潛移默化地規定了思考範圍與方向。你以為自己選擇如何思考，其實那個「我應該思考什麼樣的自己」的方向，已經被第七識悄悄植入。這正如海德格所言：“最深的遮蔽，就是不知自己被遮蔽。” 當我們的自由意識不知其根基時，所謂的自由也只是泡影。

 

因此，當我們說修行的要義是「見我空、破我執」，所破的並非第六識的妄念，而是第七識那無形卻堅硬的自我中心。這個「我」是最深的幻，是「幻中之幻」。《維摩詰經》說：「若見諸法實相者，不見有我，不見有人，不見眾生。」這種「不見」不是視而不見，而是已無需以「我」為核心來建立觀察，因為那個「我」本身，已在觀中如影消融。

 

真正的觀照，不是追問「我是誰」，而是靜靜回看那個總是急著問問題的「我」從何而來。

 

風吹葉動，不問來處，
影隨光行，不留痕跡。
心若不執，念自如雲，
雲無心出岫，風本無意。

那個起念時浮現的我，
如夢裡人影，非真非幻。
你不需拔除它，不需責備它，
只靜靜看它生，靜靜看它滅。

無所住處，便是歸處；
無名之光，常照不息。
一切習氣皆如野花，
開在無求之地，落在無念之時。