照理非求高遠境

【照理非求高遠境，忘情即現本然光】

——回友人問：

『心經所論：無生滅、無垢淨、無增減、無五蘊十八界，闡述空性的特性。讓後學以為空性為主體性的本來面目是一恆常的本體，且以這本體含容萬法，以致於讓後學以為自性與緣起是不同的。但現在後學明白空性是緣起性空，畢竟空。這樣我們重新看回心經所論，要怎麼審思以免落入有一"主體性、本來、恆常本體"的觀點？』

 

答：你所提出的問題，實是修學《心經》深入處的真實疑惑。許多人初讀《心經》，面對「無五蘊、無十八界、無無明亦無無明盡」這類否定語言，會直覺地以為經中正在指出某種超越一切、有別於世間現象的「空的本體」，好像「空」是獨立恆常、可以安住其中的一種最終實在。然而，這種理解雖有其直覺合理性，卻正是《心經》與整個般若系經典要導引我們超越的執取形式。因為般若智慧所指出的「空」，並非某種實在的本體或境界，而是對一切法無自性的深刻洞見，是破執導向解脫的中道之見。

 

從《心經》的修行脈絡看，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這一句便已開宗明義指出整部經文的實踐核心。觀自在菩薩不是以某種形而上的「空」為所依，而是在深觀般若中——亦即在不執著一切法有自性、同時也不執著一種離於一切的「空的實體」的過程中——透徹照見五蘊的空性。這種「照見」不是思惟上的抽象結論，而是實觀當下諸法無有自性之現證。五蘊仍可現起，仍有種種作用，但它們的現起全無固定性、主體性與獨立性，正如《大般若經》所說：「一切法如夢，如幻，如影，如響……而世間愚夫執為真實。」般若之光正是為了照破這種「真實感」的執著，使我們從根本的錯覺中脫出。

 

這種「觀空」的智慧，不是落入否定一切的斷見，也不是肯定某一實體空的常見，而是在緣起的流動中，了知一切法皆因緣而生，當體即空。所謂「即空」者，非是虛無，而是不住。正因一切法無自性，才能成為無障礙、無障蔽的；也正因無自性，才有無限變化、相互關聯的可能。這正是般若所謂「性空故無礙、無礙故自在」的根本義理。

 

若進一步深思「般若波羅蜜多」，可知這五字並不僅指智慧而已。它是修行六度（六波羅蜜）中「智慧度」的圓滿表達，但此處的智慧並不只是世間聰慧、理解經義，更是一種轉化見解與心行的根本能力。在修般若波羅蜜時，行者的觀行並非求得某種答案或實體，而是在行深般若的過程中，捨離一切法的自性見、主體見，乃至空的執著本身。這樣的智慧能將一切苦厄的根源——即執著與分別——根本化解。

 

《心經》的後半段說「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這一句最常被誤會為某種「空與色一體」的形上哲學命題。其實，這句話並非在建立任何一種對於法界實相的肯定說，而是直指我們對「色」（現象）與「空」（真相）的二元對立本身就是虛妄的。色本即是緣生無自性的流動呈現，正因其無性，所以是空；也正因其空，所以才能現起成「色」。空與色不是兩種實體的結合，而是一體兩面的關係。這種語言的設計，正是要拆解我們「空是一個在彼處的真理體、萬象之外的主體」這種根深蒂固的理解模式。

 

更值得思考的是，《心經》中不止一次以「無」來展開般若觀照，如「無眼界乃至無意識界」、「無無明亦無無明盡」等等，這些不是一種否定現象的存在，而是徹底地指出，一切法若依自性而觀，皆不可得。一如《般若經》所說：「若觀諸法實相，即無所得。」這種「無所得」不是我們得不到什麼，而是對法的本質不再以「可得」「可持」「可依」的方式去面對。因此，所謂「度一切苦厄」，正是在此般若智慧中解脫了對法、對我、對空的一切執取與恐懼。

 

而這種空慧的展開，實際上也成就了究竟的「平等」。般若空觀的平等性，不是將一切法混為一談，而是在無自性中見一切法平等無礙。《大般若經》說：「空是平等，無有高下，無彼無此，無男無女，無取無捨。」正因萬法皆空，才能平等，若有一法可執，那麼便有分別、有染著、有取捨、有輪迴。從這種空的平等性中，自然能開展出菩薩的悲心與利他行，因為若見一切眾生皆在緣起空中流轉，無一固定性者，則悲憫之心與願導之行也就無有障礙地生起。

 

由此我們也能理解，《心經》雖短，卻可說是一部凝縮了整個般若修行精義的經典。它並不在提供理論體系，而是直指修行之核心路徑——不執一切法，不執空，不執有所得。這也正是「波羅蜜多」的深義：超越一切對岸的想像，乃至超越此岸與彼岸的對待，直入中道自在，解脫一切語言與概念構成的網羅。故《心經》最後說：「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」這不是說念此經可得神通，而是說若能行入這部經所示的空慧正觀，即可拔除一切執著根本，真實離苦，不虛妄故。

 

總結來說，我們若能以般若所揭示的「緣起性空」為觀行根本，不但可以避免將空誤執為恆常本體，更能在觀行中逐步體會到萬法不住、空性平等的自在與慈悲。在這樣的理解中，《心經》不再是抽象或哲學性的經典，而是一面鏡子，時時引導我們照見五蘊非實、諸法無性，不住空有、不著生滅，漸入無得無罣礙的清淨行門。

 

 

࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐

人以為空是一個方向，
一個萬法歸元的深淵，
如水收納塵埃，
如虛寂靜觀萬象。

 

但《心經》說：無眼耳鼻舌身意，
無色聲香味觸法。
並不是要你摧毀世界，
而是叫你鬆手——
鬆開那個抓取名字、追逐實體的習慣。

空不是永恆的中心，
空，是失去"中心"的那一刻。

是你發現：沒有一法可立足，
卻一切都如實如是地來。

 

如夢非夢，如幻非幻，
我們在波羅蜜的旅途中，
一再穿過有與無的幻影——
直到執著不能再執，
直到語言不能再說。

 

此時你會明白：
空從來不是答案，
而是你放下問題的那一刻。

 

 

【照理非求高远境，忘情即现本然光】

——回友人问：

『心经所论：无生灭、无垢净、无增减、无五蕴十八界，阐述空性的特性。让後学以为空性为主体性的本来面目是一恒常的本体，且以这本体含容万法，以致於让後学以为自性与缘起是不同的。但现在後学明白空性是缘起性空，毕竟空。这样我们重新看回心经所论，要怎麽审思以免落入有一"主体性、本来、恒常本体"的观点？』

 

答：你所提出的问题，实是修学《心经》深入处的真实疑惑。许多人初读《心经》，面对「无五蕴、无十八界、无无明亦无无明尽」这类否定语言，会直觉地以为经中正在指出某种超越一切、有别於世间现象的「空的本体」，好像「空」是独立恒常、可以安住其中的一种最终实在。然而，这种理解虽有其直觉合理性，却正是《心经》与整个般若系经典要导引我们超越的执取形式。因为般若智慧所指出的「空」，并非某种实在的本体或境界，而是对一切法无自性的深刻洞见，是破执导向解脱的中道之见。

 

从《心经》的修行脉络看，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这一句便已开宗明义指出整部经文的实践核心。观自在菩萨不是以某种形而上的「空」为所依，而是在深观般若中——亦即在不执着一切法有自性、同时也不执着一种离於一切的「空的实体」的过程中——透彻照见五蕴的空性。这种「照见」不是思惟上的抽象结论，而是实观当下诸法无有自性之现证。五蕴仍可现起，仍有种种作用，但它们的现起全无固定性、主体性与独立性，正如《大般若经》所说：「一切法如梦，如幻，如影，如响……而世间愚夫执为真实。」般若之光正是为了照破这种「真实感」的执着，使我们从根本的错觉中脱出。

 

这种「观空」的智慧，不是落入否定一切的断见，也不是肯定某一实体空的常见，而是在缘起的流动中，了知一切法皆因缘而生，当体即空。所谓「即空」者，非是虚无，而是不住。正因一切法无自性，才能成为无障碍、无障蔽的；也正因无自性，才有无限变化、相互关联的可能。这正是般若所谓「性空故无碍、无碍故自在」的根本义理。

 

若进一步深思「般若波罗蜜多」，可知这五字并不仅指智慧而已。它是修行六度（六波罗蜜）中「智慧度」的圆满表达，但此处的智慧并不只是世间聪慧、理解经义，更是一种转化见解与心行的根本能力。在修般若波罗蜜时，行者的观行并非求得某种答案或实体，而是在行深般若的过程中，舍离一切法的自性见、主体见，乃至空的执着本身。这样的智慧能将一切苦厄的根源——即执着与分别——根本化解。

 

《心经》的後半段说「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这一句最常被误会为某种「空与色一体」的形上哲学命题。其实，这句话并非在建立任何一种对於法界实相的肯定说，而是直指我们对「色」（现象）与「空」（真相）的二元对立本身就是虚妄的。色本即是缘生无自性的流动呈现，正因其无性，所以是空；也正因其空，所以才能现起成「色」。空与色不是两种实体的结合，而是一体两面的关系。这种语言的设计，正是要拆解我们「空是一个在彼处的真理体、万象之外的主体」这种根深蒂固的理解模式。

 

更值得思考的是，《心经》中不止一次以「无」来展开般若观照，如「无眼界乃至无意识界」、「无无明亦无无明尽」等等，这些不是一种否定现象的存在，而是彻底地指出，一切法若依自性而观，皆不可得。一如《般若经》所说：「若观诸法实相，即无所得。」这种「无所得」不是我们得不到什麽，而是对法的本质不再以「可得」「可持」「可依」的方式去面对。因此，所谓「度一切苦厄」，正是在此般若智慧中解脱了对法、对我、对空的一切执取与恐惧。

 

而这种空慧的展开，实际上也成就了究竟的「平等」。般若空观的平等性，不是将一切法混为一谈，而是在无自性中见一切法平等无碍。《大般若经》说：「空是平等，无有高下，无彼无此，无男无女，无取无舍。」正因万法皆空，才能平等，若有一法可执，那麽便有分别、有染着、有取舍、有轮迴。从这种空的平等性中，自然能开展出菩萨的悲心与利他行，因为若见一切众生皆在缘起空中流转，无一固定性者，则悲悯之心与愿导之行也就无有障碍地生起。

 

由此我们也能理解，《心经》虽短，却可说是一部凝缩了整个般若修行精义的经典。它并不在提供理论体系，而是直指修行之核心路径——不执一切法，不执空，不执有所得。这也正是「波罗蜜多」的深义：超越一切对岸的想像，乃至超越此岸与彼岸的对待，直入中道自在，解脱一切语言与概念构成的网罗。故《心经》最後说：「故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。」这不是说念此经可得神通，而是说若能行入这部经所示的空慧正观，即可拔除一切执着根本，真实离苦，不虚妄故。

 

总结来说，我们若能以般若所揭示的「缘起性空」为观行根本，不但可以避免将空误执为恒常本体，更能在观行中逐步体会到万法不住、空性平等的自在与慈悲。在这样的理解中，《心经》不再是抽象或哲学性的经典，而是一面镜子，时时引导我们照见五蕴非实、诸法无性，不住空有、不着生灭，渐入无得无罣碍的清净行门。

 

 

࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐ ࿐

人以为空是一个方向，

一个万法归元的深渊，

如水收纳尘埃，

如虚寂静观万象。

 

但《心经》说：无眼耳鼻舌身意，

无色声香味触法。

并不是要你摧毁世界，

而是叫你松手——

松开那个抓取名字、追逐实体的习惯。

空不是永恒的中心，

空，是失去"中心"的那一刻。

 

是你发现：没有一法可立足，

却一切都如实如是地来。

 

如梦非梦，如幻非幻，

我们在波罗蜜的旅途中，

一再穿过有与无的幻影——

直到执着不能再执，

直到语言不能再说。

 

此时你会明白：

空从来不是答案，

而是你放下问题的那一刻。