滅見安隱法：在無所住中行於正道
《中論》中有云：「淺智見諸法，若有若無相，是則不能見，滅見安隱法。」青目釋此言：「見法生時謂之為有，取相言有；見法滅時謂之為斷，取相言無。智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見。」此「滅見」並非全然無見，而是一種不執著於「見」的見，是對有無二邊不起定見的覺照方式。這樣的覺照，不是消極的空洞，而是一種能於一切緣起相中看見相之虛假、見之不實，進而安住於如幻如夢的真實中。玄奘大師於《瑜伽師地論》中提及「安隱」為「慰意適悅」，意指當心離於執取而契入正法時，會產生一種無須再尋的平穩與清涼，此即「滅見安隱法」所導引的修行歸趣。
一、虛空相之遮沒與現前：何以見「有」即見「無滅」？
在《楞嚴經》中有言：「彼見不動，動是塵也。塵非常住，見亦非常。」這揭示了一種觀法：當外相生起之時，其實也同時遮蔽了本來寂靜的「不動之見」。這可類比於虛空之相：虛空雖無形無色，卻恆常現前；然當山河大地浮現眼前，我們往往忘了虛空的存在。見法生時，即所謂「有相現前」，此時的見，其實是一種對「之前那個無相」不復現前的認知。因此，「法生見有時，見的是——有一個『沒有』沒有了的有」。這種見法，不是單單執取「有」為真，而是同時照見「無相被遮」，此即「生即滅無見」。所謂「見有時滅無見」，不是先有「無」而後「無被滅」，而是當有相現前之際，正是無相未現之時，於此知覺即為無見之覺，是對虛空相之遮蔽的一種敏銳體認。
二、如何實踐無見中的覺照：不住有無，亦不逃避分別
《金剛經》言：「應無所住而生其心。」這不是叫人不分是非，不理緣情，而是指修行者應於一切相中觀無自性，不被其表象所束縛。滅見安隱法的實踐，不是終止了「見」的活動，而是轉變了「見」的態度——不再以見為據，不再因有見而起執。這樣的修行，並不要求心靈空白、不思不慮，而是當一切見起之時，便觀其所見非實、所執非真；讓見隨緣生，亦隨緣滅，如照鏡不留影、如水映月不著痕。所謂「見法滅即滅有見」，正是對「法無定實」的深刻理解：見滅時，不再貪著「先前那個見是對的、有用的」這種殘留印象。於是，心開始鬆開、轉動，不再為任何一種立場所繫縛，才有可能生出真正的自在智慧。
三、菩薩如何運用此見於化導眾生：示現而不染，緣起而不執
《圓覺經》說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」菩薩雖住空觀，卻不滯空性，能於萬法中起慈悲心，應緣度化而無自我之用心。滅見安隱法並非將一切事理否定，而是能於種種「見」中不住一見，見而不執，說而不著。菩薩於眾生前示現有見，為破其迷惑；於內心中卻已了知所見皆幻，不生執著。這種運用，是實踐中道之法的活現——非有非無，非斷非常，隨順緣起而不滯於緣起。
「安隱」不只是個體修行的內在平穩，更是菩薩度世的力量根源。因為不再畏見錯誤，也不再戀著正見，才能於千差萬別中穩定前行；於眾聲喧嘩中，保有一分內心的寧靜。這種寧靜，正如玄奘所言「慰意適悅」，是一種不再尋找、不再恐懼的溫柔感，是於法界中得其所在，而不再懷疑當下是否是歸處。
結語：於無見中見真實，於安隱中行正道
「滅見安隱法」不是叫人什麼都不想、什麼都不看，而是教人看得更深，看見所有的「見」都是暫現的相，而非恆常的實。一個真正覺悟的人，不會急著說「我知道了」，也不會逃避眼前的困難，而是在每一個「見」的當下，不斷放下那個「見」本身的執取。這樣的修行，不是關於變聰明，而是關於變得寬廣與安穩。當我們從有與無的擺盪中走出，當我們不再害怕見解的變動與失落，心自然落在一個深邃又開放的位置上：不住於有，不戀於無，不執於見，也不否定見。那樣的心，才是真正走在中道上的心。
灭见安隐法：在无所住中行於正道
《中论》中有云：「浅智见诸法，若有若无相，是则不能见，灭见安隐法。」青目释此言：「见法生时谓之为有，取相言有；见法灭时谓之为断，取相言无。智者见诸法生即灭无见，见诸法灭即灭有见。」此「灭见」并非全然无见，而是一种不执着於「见」的见，是对有无二边不起定见的觉照方式。这样的觉照，不是消极的空洞，而是一种能於一切缘起相中看见相之虚假、见之不实，进而安住於如幻如梦的真实中。玄奘大师於《瑜伽师地论》中提及「安隐」为「慰意适悦」，意指当心离於执取而契入正法时，会产生一种无须再寻的平稳与清凉，此即「灭见安隐法」所导引的修行归趣。
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一、虚空相之遮没与现前：何以见「有」即见「无灭」？
在《楞严经》中有言：「彼见不动，动是尘也。尘非常住，见亦非常。」这揭示了一种观法：当外相生起之时，其实也同时遮蔽了本来寂静的「不动之见」。这可类比於虚空之相：虚空虽无形无色，却恒常现前；然当山河大地浮现眼前，我们往往忘了虚空的存在。见法生时，即所谓「有相现前」，此时的见，其实是一种对「之前那个无相」不复现前的认知。因此，「法生见有时，见的是——有一个『没有』没有了的有」。这种见法，不是单单执取「有」为真，而是同时照见「无相被遮」，此即「生即灭无见」。所谓「见有时灭无见」，不是先有「无」而後「无被灭」，而是当有相现前之际，正是无相未现之时，於此知觉即为无见之觉，是对虚空相之遮蔽的一种敏锐体认。
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二、如何实践无见中的觉照：不住有无，亦不逃避分别
《金刚经》言：「应无所住而生其心。」这不是叫人不分是非，不理缘情，而是指修行者应於一切相中观无自性，不被其表象所束缚。灭见安隐法的实践，不是终止了「见」的活动，而是转变了「见」的态度——不再以见为据，不再因有见而起执。这样的修行，并不要求心灵空白、不思不虑，而是当一切见起之时，便观其所见非实、所执非真；让见随缘生，亦随缘灭，如照镜不留影、如水映月不着痕。所谓「见法灭即灭有见」，正是对「法无定实」的深刻理解：见灭时，不再贪着「先前那个见是对的、有用的」这种残留印象。於是，心开始松开、转动，不再为任何一种立场所系缚，才有可能生出真正的自在智慧。
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三、菩萨如何运用此见於化导众生：示现而不染，缘起而不执
《圆觉经》说：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」菩萨虽住空观，却不滞空性，能於万法中起慈悲心，应缘度化而无自我之用心。灭见安隐法并非将一切事理否定，而是能於种种「见」中不住一见，见而不执，说而不着。菩萨於众生前示现有见，为破其迷惑；於内心中却已了知所见皆幻，不生执着。这种运用，是实践中道之法的活现——非有非无，非断非常，随顺缘起而不滞於缘起。
「安隐」不只是个体修行的内在平稳，更是菩萨度世的力量根源。因为不再畏见错误，也不再恋着正见，才能於千差万别中稳定前行；於众声喧哗中，保有一分内心的宁静。这种宁静，正如玄奘所言「慰意适悦」，是一种不再寻找、不再恐惧的温柔感，是於法界中得其所在，而不再怀疑当下是否是归处。
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结语：於无见中见真实，於安隐中行正道
「灭见安隐法」不是叫人什麽都不想、什麽都不看，而是教人看得更深，看见所有的「见」都是暂现的相，而非恒常的实。一个真正觉悟的人，不会急着说「我知道了」，也不会逃避眼前的困难，而是在每一个「见」的当下，不断放下那个「见」本身的执取。这样的修行，不是关於变聪明，而是关於变得宽广与安稳。当我们从有与无的摆荡中走出，当我们不再害怕见解的变动与失落，心自然落在一个深邃又开放的位置上：不住於有，不恋於无，不执於见，也不否定见。那样的心，才是真正走在中道上的心。
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