從補特伽羅到阿賴耶

3.1 從補特伽羅到阿賴耶：輪迴主體的終極定位

在佛教哲學的歷史長河中，「誰在輪迴？」一直是一道難以繞過的課題。若一切皆無我，誰又受業報？若有主體承受，又如何不墮實有？這種兩難之間的掙扎，不僅出現在外道與佛法的辯證中，也縈繞於大乘內部的理論開展。而唯識學的出現，正是為了在這道既無我又有因果的張力中，開出一條中道之路。

 

◆破補特伽羅「有我似我」的三重謬誤

在原始佛教與部派佛教的時代，為了說明生命的延續與業報的因果，常以「補特伽羅」（Pudgala）一詞，指涉一種非實有又非斷滅的存在者——一個介於我與非我之間的「人」的觀念。然而，這一觀念在邏輯與修行實踐中，漸漸顯露出三重謬誤：

 

➤實體混淆之謬。補特伽羅若被理解為「依五蘊假立之我」，卻未澈底否定主體性，就容易將五蘊的流動誤認為有一常存不變的承載體，使人復歸於我見，反背無我之旨。

 

➤因果錯置之謬。若補特伽羅被當作承擔業報之主體，那麼「誰造業、誰受報」將陷入某種形式的主體實有論，其因果將不再是相續緣起，而變成主體擁有的功過紀錄，這與緣起無我的教義相違。

 

➤修行妨礙之謬。修行人若執著有一個「補特伽羅」可成佛，則其修道將依附於某個概念中的「人」，而非對身心諸法的空性觀照，最終難以真正解脫。

 

正是在這樣的理論與修行困境中，大乘佛教提出更為深層的心識模型——阿賴耶識——以取代補特伽羅這一模糊概念，並進一步釐清輪迴的機制與主體問題。

 

◆阿賴耶識如何保持無我立場下的因果連續

阿賴耶識，直譯為「藏識」，乃是唯識學中關鍵的基礎識，負責一切種子（即過去行為與習氣）之儲藏與轉現。其理論巧妙之處，在於既否定一個實體「我」的存在，卻又能以識流的連續性，合理解釋業力如何貫穿生死、串聯因果，從而既不斷滅，也不墮常見。

 

阿賴耶的運作原理可以從三個層面理解：

➀非主體性但具承載性：阿賴耶識並非一個主體，不具有我性、自主性、獨立性。它僅是業與煩惱所熏習的種子積聚而成的一種潛勢力流，而這股潛流不屬於任何「我」，亦無恆常不變之本體，故能守無我之義。

 

➁持種生現的因果機制：在唯識理論中，業力化為種子藏於阿賴耶中，隨緣成熟而顯現為現行（即具體經驗與反應）。這種「種子－現行－熏習－再生種」的循環，使得即便沒有主體，業果依然得以承續，生死相續得以解釋。

 

➂功能性主體的假名安立：雖否定實我，但為了說明行為者與受果者之連貫性，唯識允許從功能上安立「有情」這一假名。這種假名主體，不是獨立存在的實體，而是識流中種種功能與習氣的集合與暫時和合，故得以解釋輪迴中「誰造業、誰受報」而不墮實我見。

 

這樣的模型，不僅保留了佛教「緣起無我」的核心見地，也讓輪迴與解脫的因果系統得以自洽，並為修行提供了可實踐的路徑。從此，「我非我」的二元對立被超越，識流的空性與相續為中道提供了實際基礎。

 

◆從我見之破到識流之覺

補特伽羅的問題，源於對主體的執著。而唯識的解答，則是把「主體」還原為「功能性識流」，並以「種子－現行－熏習」的動態關係，取代一個永恆不變的載體。如此一來，輪迴不再是某個「我」的受苦，而是識田中諸種子不斷熏習顯現之過程；解脫，也不再是「我得解脫」，而是識流因智慧轉化而止息顛倒的結果。

 

因此，阿賴耶識之所以是對補特伽羅難題的終極回應，不在於它提供了另一種「主體」來解釋輪迴，而是它徹底轉換了問題的視角——從「誰在輪迴」轉向「識流如何轉化」。這樣的轉變，才真正符合佛教破我執、解脫苦的根本精神，也為後續的轉識成智鋪設了理論與修行的橋梁。