佛性如水隨緣轉

【佛性如水隨緣轉，自性非我任風吟】

——以中道看待佛性與自性之義

 

佛說眾生皆有佛性，這句話常被誤會成「人人本來就是佛」，有人就會想：「既然如此，為什麼還要學佛？」其實，佛性並不是一個已經成形的佛，而像《涅槃經》說的：「一切眾生，皆具如來藏。」這佛性像一粒種子，藏在凡夫的心裡，還需要時間和努力去澆灌、培養。正如《中論》裡說：「一切法無自性，若有自性，即非因緣生。」佛性不是獨立存在的東西，它依賴因緣，沒有自我本體。若只停留在「眾生皆佛」的想法，卻不去行動，那佛性就像埋在土裡的種子，無法生根發芽。

 

說到「自性」，這個詞在佛教哲學裡其實是否定的對象。《中論》說得很清楚：「若法有自性，則無因緣生；若無自性，則依因緣生。」如果認為一切有不變的本質，那就不合乎因緣生起的原理，也失去了改變和解脫的可能。禪宗講的「自性本淨」，其實是一種指引，說明心本來就有覺知的清淨，不是某個固定不變的「我」。《金剛經》也說：「一切法無我，無人，無眾生，無壽者。」提醒我們不要抓著「我」不放。

 

有人會誤以為佛性是「我本來就是佛」，自性是「不變的真我」，這樣的看法其實容易讓人停留在固執的觀念裡，難以真正開展心性的自在。《中論》說：「以空故，諸法無自性，非有非無，非來非去。」真正的佛性，是超越分別心和妄念的自在覺知。覺悟並不是找回一個永恆不變的自我，而是在看到一切都是無自性的變化中，找到一種自然流動的本然狀態，也就是「色即是空，空即是色」。

 

佛性像一面鏡子：「心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」鏡子本來是清澈的，但被灰塵覆蓋時就看不見自己的樣子。修行就是慢慢清理這些塵埃，讓本來的覺性顯現。佛性也像水中月影，沒有實體，只有在因緣合和時才會浮現光彩。學佛不是追求一個早已完成的佛，而是在日復一日的生活裡學著不被情緒牽引，學會在無常變化中自在慈悲。

 

生活中很容易看到這種道理。當憤怒或不安突然襲來，心裡原本的清明並沒有消失，只是被情緒蒙住了。就像鏡子被灰塵覆蓋，若你願意暫停，讓心不隨怒氣波動，清澈的覺察就會慢慢浮現。這正是佛性存在的證明，需要你用心去發現和呵護。這份覺察不是固定不變的「我」，而是一種自在流動的明亮，如《金剛經》說：「應無所住而生其心。」

 

所以，學佛不是為了找回一個終極的「我」，而是學著放下分別與執著，讓心變得更清明，走過人世的風雨。那種自在與慈悲，像月亮映在水面，像風輕輕拂過林梢，即使環境變化無常，心裡依然能保持一份寧靜與光明。

 

所有的紛擾，終將歸於靜默，
像一首無字的歌，
在空氣裡輕輕迴盪。