習深無相風中現

【習深無相風中現，心淨如鏡照本然】

 

佛法深邃如海，萬法交錯之中，有一種力量悄然無聲，卻貫穿生死流轉，那就是「習氣」。習氣不是一種明顯的錯誤，不如貪嗔癡那樣張揚，卻更深、更細、更難察。它不必待因緣聚合才起作用，而是潛藏於我們每一念的選擇、每一語的語氣、每一次行動的傾向之中。習氣，是我們在無數生命裡，一次又一次選擇的痕跡，它靜靜沉澱在心識深處，化作現行的根源，主宰我們以為理所當然的「我就是這樣」。

 

唯識宗將習氣視為與種子「名異體同」，也就是說，習氣與種子本質相同，僅依觀察角度不同而有別稱。當心識在面對境界時產生行為反應，那一念現行會在八識田中留下痕跡，這個熏染的結果就成為習氣。日積月累，這些習氣形成行為傾向，影響未來的思維與行動，如此現行熏種、種生現行，周而復始，構成輪迴的自轉機制。

 

佛教進一步指出，習氣可分為三種：名言習氣、我執習氣、有支習氣。「名言習氣」是語言與認知的模式，是我們用以理解世界的方式，它來自語言與概念長期的熏習。「我執習氣」是對我與我所的虛妄執著，它根深蒂固於我們的分別心與自我中心，造成與他人、世界的分裂。至於「有支習氣」，則是業報的種子，牽引我們投生於善惡趣中，決定未來的果報方向。這三種習氣構成我們的身心樣貌與生命路徑，它們不是突然出現的，而是累世累劫的記憶與造作，在潛意識中悄然作主。

 

對修行人而言，習氣之重要，不僅因為它導致輪迴，更因為它藏得深、化得細、改得難。我們可以對煩惱升起有所覺察，卻不易察覺習氣在未起煩惱前已悄然做主。我們往往在事情過後才說：「我怎麼又這樣了？」這「又」字，正是習氣的證明。我們反覆生起相同的情緒、做出相同的反應、陷入相同的誤解，這些不是偶然，而是習氣已在無意識中安排了劇本。

 

那麼，我們要如何在日常生活中看見習氣，並開始對治它呢？

 

關鍵在於「照見」。修行不在遠方，也不在經典的字句中，而在我們一日三餐、一舉一動中的那一念覺知。當情緒升起時，我們不急著表達，也不急著壓抑，而是觀其所起，問它從何而來。當一個行為模式再次上演，我們不急著評價，而是細看它是否曾一再出現。這樣的觀察，就是在「照見習氣」。

 

真正困難的，不是看見，而是承認與放下。很多人看見自己反覆的脾氣、焦慮、逃避後，會產生自我批判，甚至否定自我。但佛法並不鼓勵這種負面反應。習氣不是罪，它只是過去經驗的沉澱，無需責怪。我們要學會的，是不隨、不逐、不加油添火，也不急著壓制，而是以慈悲與耐心，讓習氣在光中自然顯形、自然轉化。

 

佛法強調「熏習能轉」，這是習氣的救贖之道。我們過去如何熏習而成，現在便可如何熏習而改。透過誦經、禪修、持咒、觀心、聽法，心識得以接受新的印記與方向。舊習不需壓制，而需以法熏之，以願力轉之。譬如人長年習慣走一條老路，即便知道它不好，一時也難以改變，但只要有了新的路，且願意日日行走，它終會成為新的習氣。佛法說：「習氣者氣分也」，氣分非實體，是可以變動的狀態，而非固定不變的自性。

 

在這條對治習氣的路上，「止觀」二法是最穩當的工具。「止」讓心定於一境，不隨外緣轉動；「觀」讓心照見內相，洞察根源。止觀相資，一靜一明，使我們得以在心起時不迷，在念動時不亂。如《摩訶止觀》所言：「觀心無常，破我執根」，能觀無常，便不被舊習牽引；能觀無我，便不再依執執著行動。習氣如雲，觀照如風，當心風起，雲自散。

 

當然，習氣不只存在於個人修行中，也深植於人際關係裡。當我們與他人發生摩擦，常常不是因為事件本身，而是因為雙方的習氣相撞。若我們不懂習氣之理，便容易怪罪他人固執、難搞、沒變化；若我們深知習氣之性，就能生出多一分體諒與慈悲。習氣觀教我們從根源看人、從過去理解現在，也教我們不急於求變，而願與他人共同在習氣中學習、共同轉化。

 

佛教說「若不知習氣，終難出三界」。這不是警語，而是提醒。許多修行人勤修戒定慧，卻忽略了對習氣的觀照，以致煩惱潛藏、輪迴未止。真實的修行，是在生活中每一次面對自己時，能比昨天更誠實、更覺知、更有選擇。從一念的照見，到行為的轉化，從不隨的覺察，到長期的熏習，這是一條漸進而深遠的路，是一條從無明走向光明的路。

 

願我們在這條照見習氣的路上，不急不怨，不恨不逃。願我們看見自己的反覆，仍願意溫柔以待；願我們察覺過去的印痕，仍願意開出新的花朵。習氣深如海，但覺照如光，光不爭勝，卻能穿透；願力不必大，堅持便可成。每一次不隨過往、每一刻回到當下，便是對習氣最深的對治。

 

妳不需要急著剷除過往的每一道痕跡，
因為那些曾經，也是一種提醒。
只要妳願意在一念之間多些清明，
在舊路旁，踩出一條新徑。
習氣如影，影不離光，
而光，不需戰勝黑暗，只需一直照著。
走吧，照見的路很靜，卻有風和月陪著妳。