風行水閒無定影

【風行水閒無定影，心月常圓不著痕】

 

人習慣在經驗中建立對比：有與無、動與靜、修與成。這種相待的習氣，常在不知不覺中滲入學佛的過程。於是，所謂「無為」被誤解為對「有為」的否定，「智慧」被想像成從修行中產生的結果。但這樣的理解，容易將佛法的中道轉為一種線性的過程，或是一種結果導向的追求。

 

無為，並不是一種什麼都不做的靜止。它也不是對行動的壓制，而是一種不著痕跡的行動方式。不是「不做」才是無為，而是在行動中不執著「我在做」，不企圖藉由行動達成什麼特定目的。它不是有為的反面，也不是超脫造作的一種固定狀態，而是在不對立中，自然而自在地流動。若執有為為染、無為為淨，便又將原本無住的道理帶入了分別。而真正的修行，不是要站在某一邊，而是漸漸放下非此即彼的慣性，不再執著於行或不行、得或不得之間。

 

智慧也非從哪裡而來，不因練習而積累，不因努力而生成。當人不再執著於求得什麼、證明什麼，它便自然而現。不是未來會出現的亮光，而是當下清明之中原已不曾昏暗的空間。並不是說有了某些條件智慧就會到來，而是當不再用條件框住它，它其實一直都在。

 

許多時候，我們對習氣也產生一種戰勝的觀念，彷彿必須壓制或消滅那些反覆出現的舊模式。事實上，習氣之所以難轉，正是因為我們將它視為某種實有，甚至敵對。而這樣的對抗，其實在悄悄地延續那種對立的認知。真正的轉變，來自於對它的看清與不認同。不是壓住它，而是不再被牽著走。習氣就像影子，不因追逐而消失，也不因否定而消散。但若你轉身不與之共舞，它也無法獨存。這種「轉身」，不是躲避，而是明白那不是你必須接續的選擇。一次次地不繼續，一次次地看見而不執，那股慣性便會慢慢鬆動，不再那麼牢固地左右你。

 

至於所謂的「本來面目」，它不是一個等你抵達的樣貌，也不是等你淨除萬事後才會出現的境界。它從未離開，只是被種種概念與分別暫時遮蔽。當你不再執著於修成什麼樣、不再用理想去對照此刻的樣子，原本無塵的光，便從當下透出。我們常說要放下，但放下的不是事情，而是心中那個想抓住對錯、輸贏、進退的慣性。真正的放下，不帶排拒，不假刻意，而是一種溫柔的鬆開。在每個念頭將起未起之際，讓它自然生，也自然去，不留、不逐。

 

這條路，其實並非遠行，而是一種簡單到幾乎難以相信的明白。一種你本來就知道的東西，只是不再用力，只是不再尋找，只是不再站在「我要如何」的角度說話與行事。

 

所以，無為並不是什麼都不做，而是在做中不染於做的企圖；智慧並不是透過經歷才會出現，而是在不執經歷中自然顯露。習氣不需激烈對抗，只需不再認它為我；本來面目，也不須刻意求得，只在你不遮掩、不增添的那一刻清楚照見。所謂清淨，不是變成別的樣子，而是不再緊握非此即彼的想法。所謂自由，不是逃離什麼困境，而是在當下這樣的狀態裡，你已經不再被反應與期待所綁。

 

風行水閒無定影，心月常圓不著痕。
若問道在何處，但觀一念無所住。