法既無生 何有諸法

【幻象織成世間舞，心燈映照本無塵】

——回同修問「法既無生，何有諸法？」

 

佛教思想博大精深，探討「法」的本質及其在不同宗派中的解釋，尤其是圍繞「假立」與「無自性」的核心觀念，關係到修行的理論基礎與實踐次第。從龍樹中論的「不生」思想，到唯識對「諸法唯識所現」的闡述，再到禪宗直指人心的頓悟法門，以及如來藏思想中的佛性啟信，乃至密教轉幻成道的修行方式，不同宗派雖立足點各異，卻又殊途同歸，均借助「假立」的方便法門來幫助眾生認識、實踐與證悟真理。本文將從這些層面進行綜合論述，理清「法」的意義與其在佛教各派修行體系中的作用。

 

首先，要理解佛教的「法」必須認識到「法」本身具有多層意涵。最根本的佛教用語梵語「Dharma」翻譯成中文「法」，意指一切存在的現象、法則、性質與規範。於此意義下，任何可被認知、被經驗的存在無論是物質的色、聲、香、味、觸，還是心法如受、想、行、識，乃至抽象的真理如無常、苦、空，均被稱為「法」。佛教同時也用「法」指稱佛陀所傳授的教理、修行法門及真理的本質，如空性、緣起、無我等。因此，「法」在佛教中是指一切存在與經驗的對象，也是指帶領眾生離苦得樂的教化路徑。唯識與中觀對「法」則有更細致的哲學定義，前者將「法」視為識所現的心影，主張萬法唯識無境；後者則主張一切法緣起假名，無自性空寂，不能執為實有。從《阿含經》到《大般若經》，「法」被界定為因緣和合生起，且無自性實體，這種認識構成了佛教破執的基礎。

 

然而，「假立」與「無自性」在佛教中常被並用，但二者並非同義。無自性，是指一切法本無獨立、固定、恆常的實體本質；假立則強調一切法只是依緣條件和語言名相安立，並非真實存在。換句話說，無自性是對法的本性描述，是勝義諦層面的真理；假立則是法的存在方式，是世俗諦的現象。二者互為前提，一切法因無自性故能假立，而一切假立的法也必然無自性。譬如車子，車的名稱和存在是依其零件和功能假立而成，但車子本身並無一個恆常不變的真車體，故說無自性。龍樹《中論》中也多處說明此理，教導人破除我執和法執，證得中道不墮斷滅，也不陷有常。這種清晰區分，有助於避免將「假」誤解為「不存在」或「虛無」，也避免將「空」誤會成「全然無」。

 

不同佛教宗派對「諸法」的理解在此基礎上各有側重。唯識學派從心識的角度出發，認為「一切法皆是識所變現」，不存在外在獨立境界。它進一步以三性理論解構法的現象，分遍計所執性（妄執的假相）、依他起性（因緣生起的中道現象）和圓成實性（真如本性）。修行上著重轉識成智，從破除妄執的遍計所執，漸次證得圓成實性。唯識還依心理功能細分五位百法，將心法、心所法、色法、不相應行法及無為法分類，詳細描繪法的心理與物質層面。

 

中觀宗則以龍樹為代表，主張一切法皆緣起性空，既非有也非無。中觀透過破斥我法二執，力圖導眾生見法的無自性空寂本質。教義上強調世俗諦與勝義諦的雙重真理架構，世俗諦中法假立存在以利教化，勝義諦中法無自性空。實踐則以「觀空」為核心，通過理觀與禪定見空，破除執著，漸證解脫。

 

部派佛教則有較重的實體論色彩，認為法體實有且可分析，如五蘊、十二處、十八界等均有其獨立存在的法體。部派的「一切法」多是有為法與無為法的組合，三世實有是其特色。這種觀點被中觀和唯識批判為執有。

 

如來藏思想注重一切法的根本佛性，認為法雖為幻現，但根基於如來藏，即真實不壞的法性。該宗派重視信心與觀心的漸修，藉由啟發佛性完成證悟，主張性體不染，雖依煩惱而生滅，真性常寂。這與中觀的空性說法形成某種補充與融合，尤其在華嚴、天台及密教中更顯著。

 

禪宗則更著重直指人心的實踐，語言文字被視為假名方便，不是終極法。禪宗強調「即心即佛」、「本來無一物」，透過頓悟明心，超越一切分別，實踐上不重繁複次第，而是強調當下覺照與無所得的心態。禪宗公案、話頭、棒喝皆是假立的方便法門，助人破除分別心，直接見性成佛。禪宗既不破法，也不執法，是典型的「以假破假，頓悟本心」的修行法門。

 

即使承認一切法是假立，佛教各宗均強調因眾生根器不同，須隨機說法、設立修行次第以助解脫。這是佛教「方便說法」的重要精神。中觀以破見為首，循理破我與法的執著，逐步證空；唯識以轉識成智為路，循序漸進地破除遍計所執，見法性空；禪宗則以頓悟為重，借助語言、身教引導悟心，悟後保任；如來藏系以信性起修，從信心到觀修，逐漸淨化心性；密教則更進一步利用色聲形象等幻相，轉幻成真，以三密相應、圓滿次第達成佛果。這些次第雖形式不同，但本質都是用「假立」的法門引導眾生，體驗「無自性」的空性，最終達到解脫。

 

在此過程中，假法既是階梯，也是陷阱。若執著則成障礙，若善用則是通向真實的橋梁。中觀講「以法破法，以空透用」，唯識說「以轉識成智，破妄顯真」，禪宗示「法尚應捨，豈更執法」，如來藏言「妄心不斷，真性不顯」，密教演繹「幻即是道，假即成真」。這些表述既彰顯各宗對假立法門的哲學態度，也揭示了不同修行次第的核心理念。

 

總的來說，「法」在佛教中是空性的、緣起的、依他起的，不具有固定不變的自性，故稱「無自性」。但因應眾生不同根器與理解，佛陀以假立的方便法門說法，使眾生能循序漸進，逐步破除對實有的執著，見到空性真如。唯識、中觀、禪宗、如來藏等各宗，從不同角度演繹「法」的本質與修證法門，並在實踐中建立了各具特色的修行次第。這種以假修真、假中見真的智慧，是佛教救度眾生、離苦得樂的根本所在。

 

若從整體觀照，佛教「假立」概念是一把雙刃劍，一方面指出「法」非實有，以破除眾生對本體的執著；另一方面又作為眾生修行的依據與引導，成為證悟真理的必由之路。不同宗派依此思想建構各自的教理與修行體系，成就了佛教多元而統一的智慧光輝。無論是依靠理觀破執的中觀，轉心識成智的唯識，或是直指本心的禪宗，又或是信心啟悟的如來藏系與運用幻相轉化的密宗，都在「假立」中實踐「空性」，導引修行者超越迷惑，達至究竟涅槃。

 

這一脈貫穿佛教思想與實踐的主軸，是解決「諸法從何而來？如何證得？」「既無自性何以說法？」這類深刻問題的根本智慧。它不僅彰顯佛教哲學的深刻，也反映出佛教教理的靈活與實用，讓修行者在認識虛妄的假相中，真正開啟通往覺悟的門扉。