二諦融通

風揚夢起，相忘空色——說二諦融通之道

 

推敲如風，風過而無痕，卻可攪動萬葉心念。在那無聲的邏輯與反詰之後，若心中已見空性的一隅，下一步，便是要在這空中如何行事、說話、生活。於是，「二諦」之道，便如水中月影，看似分明有二，然一映一影，終不離本源清流。

 

二諦者，謂「世俗諦」與「第一義諦」之雙重真實。古德言：「若不了二諦，則不了佛意。」龍樹於《中論》中說：「諸佛依二諦，為眾生說法：一以世俗諦，二第一義諦。」然此二非對立之真，亦非先後之序，而是法法本具的雙面性，是語言與超越語言、形象與空性之無礙相即。

 

若說「歸謬法」是破執見之剃刀，那麼「二諦融通」便是於空性之中建構實踐之橋。這座橋，不是理論之橋，而是日用中「如何知、如何行」的光影轉化。

 

從分別到不二：龍樹對二諦的鬆動與交融

 

二諦之初，似乎分得明白：世俗者，是凡夫語言、因果運作、名言建立之界；第一義者，則是空性無自性、不落言詮之究竟。然而龍樹破這分別，正是其哲學之高明。他並不主張從世俗進入勝義而棄前者，亦非將勝義高踞於世俗之上，而是以「世俗不壞，勝義方顯」之說，建立二者的同時共存。

 

〈觀因緣品〉中說：「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切法不成。」若無空性，諸法便無以成為因緣，無以成為生滅可觀之物。這不是說空性是某種實體，而是指「無自性」即是「可緣可觀」，此即世俗諦可立之基礎。亦即，非因緣而無世諦，非空性而無因緣。

 

這樣的融通，乃在推翻「真理在彼岸」的直線邏輯，取而代之以「不離假名而得空性」，亦即「以幻破幻」、「以言達言外」。此處的語言不再是障，而是橋；此處的實踐，不再是捨離現實，而是以現實為門。

 

唯識所說二諦：不只分別，亦為修證所依

 

與中觀破執入空不同，唯識更關注於認識作用本身的轉化。於是，其二諦說在形式上雖似相同，然根本精神更具修道序列與心性辨析。

 

在《解深密經》中，佛陀於勝義諦與世俗諦之外，進一步安立「相」與「性」的差異。世俗諦為「依他起性」與「遍計所執性」所顯現，第一義諦則為「圓成實性」的無性之真。

 

此處，二諦非二法，而是一法之二面：如同波動中的水面，一面可度量、一面不可執，然皆依心顯現。遍計為妄執，依他為緣起，圓成為空性。若一味求勝義，則墮入離相虛空；若一味著世俗，則為顛倒輪迴。故，三性構成了二諦的深層交織。

 

此處的「世俗」不單是語言，而是錯誤認識所起之「似有」；而「勝義」不是觀念化的「無」，而是「轉識成智」後自然現起之如如實相。

 

二諦不融之病：以空斷義、以俗成實

 

於修學中觀或唯識之途，最常見之誤區，便是將二諦「硬分」或「倒置」。如：有人以為勝義才是「真理」，世俗只是方便，因此一切皆當否定，甚至棄語言、棄邏輯，視名言為障；有人則以「諸法如幻」為籍口，而執幻為實，任意解構一切倫理與因果；又或以為語言分析便是實踐，忽略轉識成智、行住坐臥皆為修。其實，不融者即不通，不通者則妄起分別。於是，便需以推敲之風，去細細觀察一念起處是否落入單邊，是否於「空有二邊」之間築起自以為是的堡壘。

 

觀空不離假，悟真仍行於塵

 

於中觀而言，觀空並非離有，反是於有中見無自性，於假中照真性。《中論》〈觀四諦品〉即指出：若無世俗苦集，則無勝義滅道。這不是將修行當成戲劇鋪排，而是真實指出：一切證悟，皆須從名言行事中來，不是「超越現實」，而是「超透現實」。

 

於唯識而言，從遍計執到依他起，再到圓成實，非是抽象分類，而是從一念誤認中推翻我法二執，漸見法界無相。這不是逃離語言，而是轉識為智，於見聞覺知中修無住而住。

 

一念成執，一念亦可破執：實踐中的二諦

 

在現實生活中，二諦之融通，不只是哲學上的問題，而是每一個「我執起處」的關鍵。當我們說：「這件事就是這樣！」時，那個「就是」便是一個未經推敲的判定；但若我們學會在那判定當中「再問一遍」，即是實踐中觀的開始。這不只是破除一個意見，而是破除那「認為此意見就是實相」的錯覺。於是，我們從「世俗語言」中不逃，而是用它反照自己心中的「固定」，直至那念「應該如此」也能鬆動。那時，心未必空，卻無所障；語未必盡，卻不為執。

 

結語：風動夢靜，心行空明之道

 

若說空如鏡，則二諦便是鏡中之月與鏡外之月；若說修如水，則二諦便是波中見水、水中含波。在破與立、言與空之間，我們非得選邊站，而是要學會行於其間。推敲如風，吹醒我們對一切實有之夢；而風過之後，夢不動，心如如，光自照，這光不來自遠方，而是空性入心時的自然明慧。

 

願學子於一切語言起處，皆能起推敲之心；於一切推敲盡處，皆能見空中之光。然此光非神秘，亦非遙遠，只在一念問處，只在行住坐臥之間。