推敲如風夢不動

【推敲如風夢不動，空入心如明慧光】

 

當我們談到《中論》中最核心的邏輯方法，「歸謬法」可說是其中最重要的思想工具之一。這種推理方式的基本結構是：不直接提出自己要證立的觀點，而是暫時接受對方的主張，然後順著這個主張推導出它必然帶來的後果；若這些後果是荒謬的、矛盾的，甚至與常識或經驗相違，那麼就等於指出這個立場在推理中是不能成立的。我們不會因此就立起一個相對的「真理」，而是藉由顯示出這條推論路徑的不可接受性，促使對方捨棄執著。

 

這種方法，在印度哲學中稱為「破相」或「引過失」（prasanga），在西方哲學中則與「歸謬法」（reductio ad absurdum）相近。它們都是一種間接證明的邏輯手段，但目的並非建立反面命題，而是揭示某主張在理性推演中的不通達。龍樹在《中論》裡大量運用這種方法來解構當時盛行的各種實有觀，尤其針對「自性」這一概念。他不直接說明世界「空」的樣貌，而是轉而分析對方主張的矛盾，讓讀者自己在理性推演中體會「空」的必然性。

 

以《中論．觀因緣品》中的經典論證為例，龍樹針對某些外道提出的「法從自性而生」的說法這樣寫道：「若諸法從自生，則無待應自生；若無待而生者，一切應恆生。」這段話的意思是：假設一切事物都是從自己的本性中自然生起的，那麼這個生起就不應依賴任何條件。可是如果真的可以在沒有任何因緣的情況下生起，那就表示這個「生」會毫無限制地、不斷地發生，也就是說，萬物應該恆常自生，不需要等待機緣，也無任何停止的可能。然而，我們觀察世界並非如此，這樣的後果顯然與經驗完全不符。

 

在這裡，我們要特別注意：這並不等於直接證明「法不能自生」為絕對的真理，而是指出：在接受「法自性生」這個立場時，我們會被迫接受一些不合理的推論後果，而這些後果與經驗、邏輯或語言的運作相違，因此我們有理由拒絕這種立場的合理性。這正是歸謬法的力量：不強行立論，而是讓理性顯出限制，自破其執。

 

然而，在閱讀《中論》的過程中，許多學習者常常會落入一些推理與理解上的誤區，進而錯解了歸謬法的真正精神。這包括將「推論失敗」誤以為「對方錯了」或「反面即是對」，其實歸謬法只能指出某立場的不可成立，並不直接證明反面為真。也有人誤以為龍樹是在宣揚虛無主義，事實上他破的是實有自性的錯誤認知，非否定現象世界本身。此外，誤將語言的否定解釋為事物不存在，或者把歸謬法當作爭辯工具，都容易使學習流於偏差，失去中觀破執的真意。

 

除了《中論》，《楞嚴經》和《解深密經》等大乘經典同樣運用了類似的歸謬推理來破除對實有自性的執著。《楞嚴經》中佛陀問阿難以何為「見」，逐一分析「以目見」、「以光見」、「以空見」等假設，指出這些假設帶來的矛盾後果，破除了「見性依賴某物存在」的觀念。而《解深密經》則以「若我有實體，則不應有生滅、來去、因果與受報」的推理，指出「我有不變實體」的假設與生命經驗相悖，破除了我執。

 

學習歸謬法不僅是一種理智的訓練，更是深入心靈的修行。當我們在日常生活或學習中建立了某個判斷或信念時，若能以歸謬法的態度自我審視，心中默問：「若這判斷為真，會導致什麼後果？是否合理？是否矛盾？」這種自我反思猶如在心中搭起推理的橋樑，理性在橋上來回檢驗信念，尋找破綻。譬如當你認定「我必須完美才能被接受」時，便可思考這種看法是否帶來痛苦，是否忽視了人與人之間的寬容，是否讓你陷入無盡的自我否定。這樣的反問，正是用歸謬法破除固執的具體實踐。

 

這種修行需要配合靜心觀察念頭的無常與變化，以及持續用慈悲心對待自己和他人。理智的磨練與心靈的柔軟相輔相成，方能讓歸謬法成為通往智慧與解脫的法門。